De la servitude libérale

Elisabeth Lévy s'entretient avec Jean-Claude Michéa. Ecrivain et philosophe, il poursuit sa critique du capitalisme et vient de publier L'Empire du moindre mal : Essai sur la civilisation libérale (Editions Climats).
Elisabeth Lévy : A vous lire, le libéralisme des Lumières qu'affectionne la gauche et celui du Medef préféré par la droite sont les deux faces d'un même projet. La différence entre droite et gauche est-elle purement rhétorique ? L'extrême-gauche – que vous qualifiez aimablement de «pointe avancée du Spectacle contemporain» – se dit pourtant antilibérale sur le plan économique.

Jean-Claude Michéa : Quand on aura compris que le libéralisme – pièce maîtresse de la philosophie des Lumières – est fondamentalement une idéologie progressiste, opposée à toutes les positions «conservatrices» ou «réactionnaires» (termes d'ailleurs popularisés par le libéral Benjamin Constant) les déboires historiques répétés de l'«anticapitalisme de gauche» perdront leur mystère. Il est, en effet, parfaitement illusoire de penser qu'on pourrait développer le programme du libéralisme politique et culturel, c'est-à-dire le programme de la gauche et de l'extrême gauche contemporaines, sans réintroduire, à un moment ou à un autre, la nécessité de l'économie de marché. Et il est tout aussi naïf de penser qu'on pourrait étendre à l'infini la logique du marché sans accepter la «libéralisation» des mœurs qui en est le complément culturel, comme n'importe quel bureaucrate communiste chinois a l'occasion de le vérifier quotidiennement. On comprend mieux pourquoi le socialisme originel ne se définissait généralement pas en fonction de ce clivage gauche/droite dont toute discussion est devenue sacrilège.

Pour vous, le libéralisme est l'accomplissement du projet moderne. Mais la modernité, c'est la possibilité pour l'homme de maîtriser son destin. Est-il permis de préférer la «légitimité rationnelle» au droit divin ?

Sous l'influence marxiste, on considère généralement la modernité comme le résultat «historiquement nécessaire» du développement de l'économie et des relations marchandes qui a caractérisé la fin du Moyen Age et la Renaissance. C'est une illusion rétrospective. Bien des civilisations ont connu un essor comparable sans pour autant devenir «modernes» ou «capitalistes». Ce qui est, en revanche, spécifique à l'Europe occidentale des XVIe et XVIIe siècles c'est l'ampleur et la durée inédites d'une forme de guerre très particulière : la guerre de religion ou guerre civile idéologique. Or, en divisant les familles, en opposant les voisins et en brisant les amitiés, la guerre civile met en péril l'idée même de communauté politique. Le projet moderne, dont le libéralisme est la forme la plus radicale, est né de la volonté de trouver à tout prix une issue à cette crise historique sans précédent. Il s'agissait d'imaginer une forme de gouvernementalité qui ne se fonderait plus sur des postulats moraux ou religieux particuliers – telle ou telle conception de la vie bonne ou du salut de l'âme – mais sur une base tenue pour «axiologiquement neutre». D'où le rôle de la Raison et de l'idéal de la Science dans les sociétés modernes..

En même temps, des règles acceptées par tous et égales pour tous ne sont-elles pas une garantie contre l'arbitraire et, partant, la condition même de la démocratie ?

C'est effectivement dans le cadre de cette conception «réaliste» et gestionnaire de la politique qu'il faut comprendre l'idéalisation moderne du droit et du marché. D'Adam Smith à Benjamin Constant, on attendait de ces dispositifs qu'ils assurent de façon purement mécanique la coexistence pacifique des individus en permettant à ces derniers d'agir en fonction de leur seul intérêt bien compris et non plus selon des considérations «idéologiques» supposées les dresser sans fin les uns contre les autres. Au cœur du projet moderne et libéral, il y a donc la folle espérance d'une société devenue capable de se passer définitivement de toute référence à des valeurs symboliques communes. Comme l'écrit Pierre Manent, l'Etat libéral est le «scepticisme devenu institution».

Je vous concède que le scepticisme n'est pas très sexy. Reste qu'il garantit une certaine tolérance. La possibilité de coexistence de points de vue différents n'est-elle pas à porter au crédit du libéralisme ?

Le cœur de la philosophie libérale est, en effet, l'idée qu'un pouvoir politique ne peut assurer la coexistence pacifique des citoyens que s'il est idéologiquement neutre… Concrètement cela revient à dire que chaque individu est libre de vivre selon sa définition privée du bonheur ou de la morale (s'il en a une) dès lors qu'il ne nuit pas à la liberté d'autrui. Tout cela est très séduisant sur le papier. Le problème c'est que ce dernier critère devient très vite inapplicable dès lors que l'on veut s'en tenir à une stricte neutralité idéologique (lors du procès de Nuremberg, les juristes libéraux refusaient la notion de «crime contre l'humanité» au prétexte qu'elle impliquait une représentation de la «dignité humaine» liée à des métaphysiques particulières, et donc incompatible avec la «neutralité axiologique» du droit). Comment trancher d'une façon strictement «technique» entre le droit des travailleurs à faire grève et celui des usagers à bénéficier du service public ? Entre le droit à la caricature et celui du croyant au respect de sa religion ? Entre le droit du berger à défendre l'agneau et celui de l'écologiste citadin à préférer le loup ? Dès lors que l'on entend traiter ces questions sans prendre appui sur le moindre jugement philosophique elles se révèlent insolubles.

Est-ce l'origine de la ruse de l'Histoire qui fait que le libéralisme qui voulait en finir avec la guerre civile, peut aboutir à l'entretenir ?

C'est bien la clé du paradoxe. La logique du libéralisme politique et culturel ne peut conduire qu'à une nouvelle guerre de tous contre tous, menée cette fois-ci devant les tribunaux, et par avocats interposés. Tel plaideur exigera donc la suppression des corridas, tel autre la censure d'un film antichrétien, un troisième l'interdiction de Tintin au Congo ou de la cigarette de Lucky Luke. Ce processus logique est évidemment sans fin.

Et pourtant, l'Etat ne peut défendre en même temps le loup et l'agneau. Pourquoi ne pourrait-il choisir en fonction de l'intérêt général, selon que la société a besoin de plus de loups ou de plus d'agneaux ?

Tout simplement parce que cet Etat s'interdit d'avoir une définition philosophique de l'intérêt général. Le droit libéral est donc contraint de légiférer à l'aveugle, c'est-à-dire en fonction des seuls rapports de force qui travaillent la société à un moment donné et qu'on nomme généralement «l'évolution des mœurs» comme s'il s'agissait d'un chapitre particulier de l'évolution des espèces. Aujourd'hui, donc, l'interdiction du tabac ; demain, sans doute, la légalisation des drogues ; et, peut-être, dans un avenir très proche, les deux en mêmes temps.

La gauche s'estime au contraire dépositaire d'une Vérité qui lui permet d'exclure tous ceux quoi n'y adhèrent pas. On aimerait que certains rebelles officiels fassent preuve d'une certaine «neutralité axiologique»…

Cette dérive est, en réalité, inscrite au cœur même de la logique libérale dont la gauche moderne, il est vrai, constitue l'incarnation politique la plus cohérente. Une société refusant par principe tout statut politique à des valeurs humaines partagées, ce qu'Orwell nommait common decency est inévitablement conduite à vouloir tout trancher par le droit. Or le seul critère « technique » de la légalité d'une opinion est son caractère «nuisible» ou non. De là, la tendance inéluctable des sociétés libérales contemporaines à interdire graduellement tout ce qui est «politiquement incorrect» selon les rapports de force du moment. C'est ainsi que l'on glisse des idées généreuses d'un Constant ou d'un Tocqueville à celles d'Act Up ou des Indigènes de la République. Et encore, je ne parle pas ici de la tentative récente, et provisoirement avortée, de constitutionnaliser le libéralisme au niveau européen c'est-à-dire d'en criminaliser à terme toutes les contestations pratiques. Je critique donc le système libéral d'un point de vue démocratique radical, ou, si l'on préfère, anarchiste, en raison des menaces croissantes qu'il est logiquement conduit à faire peser, à terme, sur les libertés démocratiques les plus élémentaires.

Bref, si l'Etat affiche des préférences «idéologiques» il pénalise une partie de la société (les fumeurs ou les non-fumeurs) et s'il s'y refuse, il abandonne de fait le gouvernement des hommes aux rapports de force. Que faire, comme disait l'autre ?

Pour s'opposer aux effets désocialisants de cette logique il suffirait, bien sûr, de se référer à la common decency d'Orwell. Mais le libéralisme exclut, par définition, tout appel à des vertus morales communes. Pour les libéraux la morale est, au mieux, une croyance privée. Dans ces conditions, les seules normes susceptibles d'accorder des individus que tout oppose par ailleurs, seront celles du marché, fondées sur le seul langage que les libéraux supposent commun à tous les êtres humains : celui de l'intérêt bien compris. Une société qui s'emploie à se rendre à la fois individualiste et «multiculturelle» ne peut donc trouver un semblant de cohérence anthropologique que si elle invite ses membres à communier dans le culte de la croissance et de la consommation. C'est pourquoi l'économie est devenue la religion des sociétés modernes.

Faut-il sacrifier la liberté de penser au monde commun ? Un régime non libéral n'est-il pas conduit à réprimer tout écart par rapport à l'opinion dominante ?

L'idéal orwellien, et socialiste, d'une société décente, s'oppose à l'approche purement juridique de la question sociale qui caractérise la démarche libérale. Chacun sait bien que l'égalité des droits est parfaitement compatible avec les inégalités de fait les plus indécentes. Mais ce primat philosophique de la common decency sur les impératifs formels du droit n'implique aucun mépris pour les garanties juridiques fondamentales. On peut tout à fait reconnaître le droit de chacun à défendre une opinion ou une manière de vivre particulières sans considérer pour autant que toutes les opinions et toutes les manières de vivre ont une valeur philosophique égale. Une société qui m'obligerait, par exemple, à avoir des enfants serait de toute évidence tyrannique. Mais je reconnais bien volontiers que ma décision personnelle de ne pas en avoir n'est pas universalisable sans contradiction. J'admets donc parfaitement que la société encourage, et privilégie sur le plan symbolique, des choix philosophiquement contraires aux miens, et qui sont effectivement plus conformes à la survie de l'humanité. 

Vous êtes un peu méprisant pour la société bourgeoise et son idéal de tranquillité. Peut-être les Juifs chassés d'Espagne ou les paysans massacrés par Staline eussent-ils apprécié un peu moins de Vertu et un peu plus de relativisme culturel et politique. Le «moindre mal» n'est-il pas préférable au Mal absolu ?

Il vaut assurément mieux vivre dans l'Amérique de Bush que dans le Cambodge de Pol Pot ou la Corée de Kim Jong Il. En bon orwellien, j'accorderai aussi aux libéraux que la racine de toute entreprise totalitaire est incontestablement la volonté de soumettre les peuples à telle ou telle variante de la «tyrannie du Bien». Mais il est absurde de réduire par principe toute référence politique à des vertus morales partagées à cette seule perspective effrayante. Il faut distinguer à la suite d'Orwell, Camus ou Zygmunt Bauman, le sombre univers des idéologies morales, fondées sur une théorie de l'ordre naturel, de la volonté de Dieu ou du Sens de l'Histoire, voire sur une mystique de la race ou de la tribu et celui, beaucoup plus humain, de la common decency. L'idéologie morale se marie sans difficulté avec un mépris absolu de la loyauté, la bienveillance, l'entraide ou l'amitié. A l'inverse, dans la société décente qui était l'idéal des premiers socialistes, l'égoïsme, l'esprit de calcul et la volonté de dominer ou d'exploiter ses semblables ont une valeur morale nécessairement inférieure à la générosité, l'honnêteté, la bienveillance ou l'esprit de coopération. En ce sens il est faux de dire que toutes les manières de vivre se valent. L'égoïsme tranquille des libéraux est certes un moindre mal si on le compare à la volonté de puissance déchaînée des fanatiques du Bien. Mais une société égalitaire, solidaire et amicale, qui inviterait les hommes à donner le meilleur d'eux-mêmes, me parait toujours moralement supérieure et infiniment plus désirable.

Jean-Claude Michéa, L'Empire du moindre mal : Essai sur la civilisation libérale, Flammarion, 209 pages, 19€
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Cet entretien a préalablement été publié sur Causeur.fr.
 
Vendredi 28 Décembre 2007 - 00:01
Propos recueillis par Elisabeth Lévy
 
Source :
http://www.marianne2.fr